生命的退場機制

張慧英

英國一位財經名人，到瑞士的「自殺診所」結束了生命。這則消息再度讓人思考，在什麼程度以下，生命會失去存在的價值？又是在什麼情況，生命能從結束中找到尊嚴？

伊莉莎白．瑞佛斯─布克雷，在英國財經及媒體界非常活躍，還為報刊撰寫專欄。八十二歲的她，因為罹患末期癌症，身體再也熬不下去，而且不想拖累家人，於是決定以自己選擇的方式告別人世。去年底，她前往瑞士一所名為「Dignitas」的診所，在醫療人員的協助下結束生命。此事這幾天才由媒體揭露，引起了不少震撼。

這家診所被外界稱為「自殺診所」，宗旨是「尊嚴地活，尊嚴地死」（Live with dignity, die with dignity.），其實就是幫助重症病患安樂死。

自從荷蘭在2001年成為第一個安樂死合法化的國家後，已經有比較多人可以接受安樂死，但反對人士的抨擊與抗議仍然猛烈。只是，對於深受病痛折磨的患者與家屬來說，有時道德或宗教教誨已經不是最重要的考量了。

能以自己希望的方式結束生命，真的是更好的結局嗎？反對自殺的人可能拒絕同意。物種要延續，得靠每個生命體的貪生怕死，因此大部分的文明都反對自殺。西方宗教相信生命神授，自我了斷是對神的褻瀆，甚至不能以宗教儀式埋葬。

但是，千古艱難唯一死。死很簡單，難的是之前那段過程。除非是突發意外，否則又老又病，目睹生命慢慢在自己眼前消失，被疾病折磨得痛苦不堪，對當事者和家人都是非常辛苦的一段無奈路。如果，我們認為要能有基本的活動能力，可以與人溝通，可以感受陽光的溫暖品嘗飲食的甜美，才算活得有品質有尊嚴，那麼，當被剝奪了一切生命的滋味，只剩下無休無止的痛苦，而且不會好轉時，這樣的生命，值得延續的價值在那裡？這是主張安樂死合法化的人最主要的訴求。

上期《時代》雜誌有篇文章很讓人感動。一位罹患腦瘤的病人，最後那段時間已經完全失去了意識。但在臨終前，他突然醒了過來，拍拍妻兒，笑著向守候在身旁的家人道別，五分鐘後又失去意識，一個小時後就去世了。醫生聽到這個消息時，簡直不敢相信，因為病人的腦部已經全部被腫瘤毀滅取代，根本已經沒有腦子，理論上是不可能再有意識了，那他靠什麼醒過來講話呢？百思不解的醫生最後認為，讓病人奇蹟般清醒的，是一個父親頑強的精神力量，雖然大腦已經毀損，他強大的愛卻打敗了肉體、打敗了一切醫學理論，為家人帶來最後的撫慰。

當肉體已經失去實質機能的時候，也許，生命的火光仍然可以閃耀出美麗與溫暖。那麼，誰又能說，什麼程度的生命品質不值得存續呢？

這樣的問題，其實很難有答案，終究必須由人自己來決定。人，無論生，無論死，都必須孤獨地面對。自己的生命價值與生存意義，也只有自己能夠定義。