佛教與動物的因緣

1.戒殺護生－

翻開歷史，可知古聖先賢大都以心存慈憫、勝殘去殺為尚。在《史記‧殷本記》裡記載商湯護鳥「網開三面」的故事。有一次商湯在野外看見有人張網四面捕鳥，並祈求：「天下四方的鳥，都進入我的網吧！」商湯認為如此全網捕盡過於殘忍，便撤開三面的網，對著天空說：「不要命的鳥，就進來吧！」這應是中國護生思想的萌芽。

《論語》上說：「戈不射宿。」「戈」是獵者，「宿」是鳥兒在窩巢裡睡覺，當牠們還沒有睡醒，拿箭去射殺，使牠們來不及逃避，是不仁的舉動。儒家的曾子說：如果沒有特殊緣故，隨便殺害一隻螞蟻昆蟲，就是不孝；沒有特殊緣故，隨便摘取一花一草，就是不孝。曾子把孝道的層次提昇到對動物、植物，乃至對一切眾生的愛心，這種無私廣被的慈悲仁愛，就是孝順。

佛教除了提倡不殺生，更進而積極護生。《梵網經》菩薩戒云：「若佛子以慈悲故行放生業，應作是念：『一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身。』」戒殺護生是對一切有情生命的尊重，所以佛教的戒律對於動物的保護，有著積極的慈悲思想。

另外，佛陀唯恐雨季期間外出，會踩殺地面蟲類及草樹新芽，所以訂立結夏安居的制度；佛教寺院為鳥獸締造良好的生存環境，所以不濫砍樹木，不亂摘花果，凡此均與今日護生團體的宗旨、措施不謀而合，可說是保育運動的先驅。而梁武帝頒令禁屠之詔，阿育王立碑明令保護動物，則是國家政府基於佛教「無緣大慈，同體大悲」的精神，大力提倡愛護動物的濫觴。

天台四祖智者大師，曾居住在南方沿海一帶，每日見漁民們羅網相連，橫截數百餘里，濫捕無數的魚蝦生靈，心中不忍，於是購買海曲之地，闢為放生池，共遍及全國八十一個地方。開皇十四年，他應請開講《金光明經》，闡揚物我一體的慈悲精神，感化以漁、獵為業者，共有一郡五縣一千多處，全部止殺而轉業。

宋初天台的義寂法師，常應村人邀請，浮舟江上，一面放生，一面講《金光明經‧流水長者品》；唐代譯經僧法成法師，曾在長安城西市疏鑿一大坑，號曰「海池」，引永安渠的水注入池中，作為放生之處。唐初杭州天竺寺的玄鑑法師，常以愛物為己任，將寺前通往平水湖的河流作為放生池，並得到太守的批准，禁止人們在六里內捕魚。

世間上沒有比生命更可貴的東西，所以放生不但是為對方延命，也是為自己積德；不但是愛惜生命，也是報答父母深恩。無奈後人實行不當，助長殺生惡業，徒使美意盡失，例如將原本遨翔在山林裡的禽鳥，捕來放到塵煙滿布的都市中，無異促其早亡；甚至有些人為了要放生，教漁夫去捕魚，教獵人去打獵，在一捉一放之間，不但令其驚懼，也難免傷到皮肉，危及性命。所以，我們不但要建立正確的放生觀念，更應該與時俱進，以積極進取的護生行動來取代弊端叢生的放生形式。

我個人也是從小就很喜歡動物，記得七歲那年冬天，我見到兩隻小雞被雨水淋得全身濕透，心中非常不忍，將牠們引至灶前，想藉著火的溫度將羽毛烘乾，沒想到小雞因為驚慌過度而誤入灶中，等到我將牠們從火海裡搶救出來時，全身羽毛已經燒光，連腳爪都燒焦了，只剩下上喙，已無法啄食。我每天耐心地一口一口餵食，並常以愛語安慰牠們。如是過了一年多，小雞居然沒有夭折，後來還能長大又下蛋，親友鄰居都視為奇蹟，紛紛問我是怎麼養活牠們的，其實我只是感同身受，把自己也當成小雞，處處為牠們設想而已。

在雪梨餵海鷗的情景，也是令人難以忘懷的。雪梨海邊常有海鷗聚集，我和徒眾經常將吐司麵包撕成一片一片，擲向沙灘上、海面上。漸漸地，海鷗蜂湧而至，甚至在麵包還沒落地前，就被牠們在半空中接住。餵食多次後，海鷗與大家混熟了，有時群鷗在空中爭食，有時乾脆飛近我們，將手上的麵包啣走。有一隻長得很瘦小的海鷗，每次探頭想吃，但都被其他同伴搶去，為了讓牠吃到麵包，我們對準牠的嘴喙丟擲，乃至跟著牠飛翔的路線，從海岸的這頭跑到另一頭，想盡種種方法，總算讓牠啄了一小口麵包。

臨走時，小海鷗特地飛到我的面前，圍繞三匝。回台灣後，聽澳洲的弟子說：位在高地上的南天寺一向沒有海鷗出現，可是卻有一隻瘦小的海鷗老是高踞在佛堂的窗口上，後來常有數百隻的海鷗早晚都來寺中討食；海鷗成為「山鷗」了。

佛光山是一個叢林道場，自然會有各種動物不請自來，狗兒貓兒不用說，野兔、松鼠、鴿子、燕子和許多叫不出名的小鳥，以及各類昆蟲、爬蟲動物等，都在佛光山任運逍遙，自由自在的生活著。弟子們秉承我「愛生護生」的理念，對牠們也都能慈悲待之。對於這些動物，凡是「有意」成為佛光山一份子的，我都為牠們取名並入籍。小狗小貓是「來」字輩，像來發、來欣、來富……，小鳥叫「滿天一號」、「滿天二號」……，松鼠叫「滿地一號」、「滿地二號」……。

佛教說「一切眾生皆有佛性」，人類與動物之間是「我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，只為別形軀」。所以在一切眾生平等的前提下，如何讓動物得到應有的待遇？是身為人類的我們應好好思考的。

2.譬喻教化－

佛陀善於觀機逗教，因此能攝受不同根性的眾生，尤其以各種譬喻說法，最能引人入勝。在《譬喻經》裡記載，有一個路人在曠野行走時，被一隻大惡象追得走投無路，他看到一口井，趕緊跳入井裡躲藏，沒想到井裡有四條毒蛇虎視眈眈的游行過來，這位路人抓住由井口垂掛下來的樹枝，懸在半空中，這時跑來兩隻黑白老鼠，咬囓樹枝，眼看樹枝早晚會被啃斷，在危險萬分之際，一隻蜜蜂飛來，滴下五滴蜂蜜，正好落在路人嘴裡，路人嚐著甜甜的蜂蜜，一時忘了自己的處境。在這個譬喻裡，曠野指無明長夜、路人為一般凡夫、大惡象喻無常、四條毒蛇為地水火風四大、黑白二鼠比喻黑夜白天、五滴蜂蜜代表五欲。許多人不也是在五欲貪著中，忘了人生無常，生死逼迫嗎？

「三獸渡河」則是以兔、馬、象三種動物渡河的情況，來比喻三乘斷惑修行的深淺。聲聞乘如兔子，浮水而過，不能深入；緣覺之人如馬之渡河，雖不至底而漸深；菩薩已證菩提，如象之渡河，能盡到底。

其他，像「驢牛二乳」，比喻佛法與外道的分別；「人鳥明暗」，比喻人我立場不同，所見亦有差異；「蠶繭自縛」，比喻眾生因起惑造業，而沈淪三界；「毒蜂刺人」，比喻害彼反成自害等等，都是運用動物的習性來善巧譬喻，勸人改過向善。而以「盲龜浮木」的故事比喻生而為人的難得，以「牛腹蓄乳」的故事比喻及時布施的可貴，以「蛇尾爭權」的故事比喻嫉妒瞋恨的禍患，以「瞎子摸象」的故事比喻以偏概全的過失等等，則是佛陀為了教育弟子，以當時流傳的動物為主角自編的寓言，因其內容生動，所以傳誦至今，仍能感心動耳，發人深省。後世的祖師大德為廣度眾生，遵奉佛陀的譬喻方式，相繼發展出許多有趣的故事來作為弘法的教材。

此外，佛陀也常述說他因地修行時，度脫動物或以動物之身行菩薩之道的事蹟，像「割肉餵鷹」、「捨身飼虎」、「九色鹿救度溺人」、「鸚鵡啣水救火」等，都是教化眾生最有效的方式。

佛教的教義周遍涵容，無論傳播到哪裡，都能與當地文化水乳交融，尤其詩偈的流傳，對於人心的提振，社會的淨化，功效卓著。其中，如「深山畢竟藏猛虎，大海終須納細流，是非只為多開口，煩惱皆因強出頭」、「麝因香重身先死，蠶因絲多命早亡。世界從來多缺陷，幻軀那得免無常」、「一兔橫身當古路，蒼鷹才見便生擒，後來獵犬無靈性，空向枯樁舊處尋」、「孔雀雖有色嚴身，不如鴻鵠能高飛；世人雖有富貴力，不如學道功德深」等等，都是藉著大家所熟悉的動物，以寥寥數語，畫龍點睛地闡明處世之道。

佛教基於「物我一如」的精神，不但教導佛子把動物視為朋友，愛惜呵護，更將眾人敬畏的動物與諸佛菩薩的美德相譬，藉以觀想思惟，引發信心。例如：獅子勇猛伏眾，獨步無畏，號稱「百獸之王」，為大家所一致稱道，因此在佛門裡，經常比喻佛陀為「人中獅子」，佛法為「獅子法門」，說法為「獅子吼」，阿耨多羅三藐三菩提心為「獅子乳」，而佛陀所坐的位子當然也就稱為「獅子座」了，「獅子身上蟲」則表示身在佛門卻破壞佛門的敗類。

在動物中，龍與象分別是水上、陸上最有力者，因此經典中常將二者合用，以「龍象」比喻菩薩的威猛能力或威儀具足，後人引申為殊勝的禪定力量，或者用來讚揚行誼莊嚴的高僧大德為「佛門龍象」。

也由於大象具有忍辱負重，堅毅不拔的性格，因此顯教寺院常以六牙白象為普賢菩薩的座騎，來彰顯普賢菩薩難行能行，難忍能忍的深切願心；以青毛獅子為文殊菩薩的座騎，來表徵文殊菩薩堅無不摧，猛利無畏的無上智慧。兩位菩薩並列在佛陀的兩邊，示意眾生唯有「定慧一如」、「解行並重」，才能深入佛旨，得其法要。在密教道場中，則分別以象徵遊行無畏、堅力無礙、尊貴吉祥、端麗明慧、智用隨方的獅、象、馬、孔雀、金翅鳥，來作為大日如來、阿閦如來、寶生如來、阿彌陀如來、不空成就如來的座騎。

此外，佛門裡以魚類晝夜張目，所以取其形貌，作成法器，稱為「木魚」，以示精進；「海青」本為鵰類的一種，因神態俊逸，所以又有人以之作為大袍的別名。

3.契機悟道－

動物能作為譬喻、象徵來教化眾生，啟發信心道念，更常是開悟見性的因緣。

阿彌陀佛以種種奇妙雜色之鳥宣流法音，令往生極樂世界的眾生皆生念佛、念法、念僧之心。佛陀和祖師大德則經常隨手拈來，運用身邊的事物作為啟發後學的契機，一些動物也因此扮演著重要的角色。例如：

佛陀有一位弟子，每天在水邊樹下打坐參禪，精進自勵，然而十二年來不但未能開悟證道，更是妄想紛馳，心中充滿了貪瞋痴等煩惱。一天夜晚，這位弟子又在樹下打坐，佛陀愍念他殷誠精進的向道之心，有心幫助他，便來到樹下與他一同禪坐。到了半夜，有一隻烏龜爬行到樹下，正好有一隻水狗出來覓食，看到烏龜，便想吃牠，烏龜趕緊把頭尾及四肢都縮進龜殼裡，水狗莫可奈何，烏龜終於保全性命。

看了這一幕，佛陀轉身對身旁的弟子說：「這隻烏龜因為懂得藉龜殼來保命，所以水狗無法傷害牠。但是世間上的人反而不如這隻烏龜，他們不知道無常正像水狗一樣，隨時環伺在側，恣情放縱眼耳鼻舌身意等六根去追逐五欲六塵，使得外魔能夠得便，侵害生命。」

佛陀接著又說了一首偈語：「藏六如龜，防意如城，慧與魔戰，勝則無患。」

經過佛陀的啟發，這位弟子終於如夢初醒，豁然開通。

有一次，馬祖與懷海師徒二人行於寺外山坡上，忽然看見一群野鴨飛過，馬祖問道：「那是什麼？」

「是一群野鴨子。」懷海不假思索地回答。

「飛到哪裡去了？」馬祖再問。

「飛過去了。」懷海回答。馬祖當下把懷海的鼻子用力一扭，懷海大聲叫痛。馬祖指著懷海的鼻子問：「不是已經飛過去了嗎？」

懷海聞言大悟，他一句話也不說，回到房裡痛哭。大眾關切，懷海請他們去問老師，馬祖則表示懷海自知緣故。大眾回去後，竟看見懷海呵呵大笑，不禁深感費解，於是問他為何從前哭，現在笑，懷海信心十足地說：「我就是從前哭，現在笑。」

此段禪門公案寓意深遠，百丈懷海因為馬祖道一的一句「野鴨子飛到哪裡」而粉碎時空，破除執妄。

宋代的子元禪師，有一天在禪坐入定中聽聞鴉聲而大悟，作了一首偈：「二十餘年紙上尋，尋來尋去轉沉吟，忽然聽得慈鴉叫，始信從前用錯心。」從此，子元禪師於順逆境都不再動念。

《五燈會元》裡，有位僧人問趙州從諗：「狗子是否有佛性？」趙州回答：「沒有。」那僧人說：：「上自諸佛，下至螻蟻，皆有佛性，狗子為什麼就沒佛性？」趙州說：「因為牠有業識在。」

後來另一位僧人問趙州：「狗子是否有佛性？」趙州回答：「有。」僧人再問：「既然有佛性，為什麼撞入這個皮囊？」趙州說：「因為牠明知故犯。」在這裡趙州有時言有，有時言無，為的是打破人們知見上的執著。

還有，百丈禪師以「騎牛牧牛」的問答，讓長慶大安自此領旨，更不馳求；廓庵禪師繪「十牛圖」，闡示修禪的方法和順序；洪恩禪師藉「六窗一猿」的譬喻，使仰山慧寂了悟佛性真義。

每一種動物都各有不同的特性，也都有存在的價值。在單純的生存法則下，牠們以各種能力、道德、慈愛、感情、道義、智慧等等，呈現豐富深遂的生命體，開展自在清朗的佛心，是人間溫馨歡樂的種子，更是人類「生命教育」的良師。